Colorismo, o peso do termo “mulato” e uma discussão que já não devia existir

Durante a expansão colonial e o tráfico de africanos escravizados, a palavra tornou-se uma categoria racial. Nos territórios coloniais portugueses e espanhóis, “mulato” designava filhos de pessoas africanas escravizadas com colonizadores europeus. Era uma lógica de castas raciais que hierarquizava indivíduos pela cor da pele e pela proximidade à brancura, definindo privilégios, direitos e restrições.

Por isso, o termo carrega uma herança de desumanização e de comparação com animais, revelando a violência das estruturas coloniais. Hoje é considerado racista e ofensivo, por estar ligado a esse passado de exclusão. Não deve ser visto como designação neutra, mas como linguagem que alimentou ideologias raciais.

No Brasil, o termo surgiu no período colonial como parte de um sistema de classificação que sustentava a escravidão. Apareceu na literatura, como no romance "O Mulato" (1881), de Aluísio Azevedo, e em expressões culturais, muitas vezes marcado pela exotização. Hoje, é rejeitado por remeter à escravidão e à animalização, embora ainda haja quem o use de forma hierárquica, como se fosse uma distinção superior em relação a quem tem pele mais escura.

E é aqui que está o problema: o fascínio pela pele clara e o perigo que isso representa para a nossa comunidade.

O termo “colorismo” foi usado em 1982 pela escritora Alice Walker, no livro If the Present Looks Like the Past, What Does the Future Look Like? e é definido como a diferença de tratamento entre pessoas negras, baseada apenas na tonalidade da pele. Tal como o racismo, funciona de forma estrutural, e não depende apenas de intenções individuais. Cria-se uma pigmentocracia: quanto mais escura a pele, menos acessos, mais barreiras e mais formas de racismo.

Mas não podemos confundir colorismo com racismo. Ambos estão relacionados, mas não são idênticos. O racismo discrimina com base numa ideia de hierarquia entre raças; o colorismo age dentro do próprio grupo negro, destacando as nuances de pele para perpetuar desigualdades.

É por isso que o termo “negro” vai além de uma cor de pele e tornou-se uma categoria política e social que inclui pretos, pardos e também os chamados mulatos. Essa resposta nasceu da necessidade de enfrentar a fragmentação criada pelo colonialismo, que multiplicou categorias como “preto”, “mulato”, “pardo” ou “cafuzo” apenas para dividir e controlar.

No Brasil, essa divisão foi muito forte, mas os movimentos negros consolidaram a noção de que todos aqueles que sofrem discriminação por não serem reconhecidos como brancos fazem parte da população negra. O IBGE - Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística - acabou por oficializar essa visão ao definir “negros” como a soma de pretos e pardos, reforçando a ideia de unidade.

Em países africanos colonizados por Portugal, como Angola, Cabo Verde, Guiné-Bissau, São Tomé e Príncipe ou Moçambique, o termo “mulato” também foi usado para criar distinções sociais, ligadas à suposta proximidade à brancura. Ainda assim, essas pessoas partilhavam da mesma condição de subalternidade, sempre marcadas pelo colonialismo. Hoje, no discurso identitário e antirracista, “mulato” deixou de ser categoria válida: quem assim foi classificado é reconhecido como parte da comunidade negra.

A identidade negra não é apenas biológica ou fenotípica: é também cultural, social e política. É um lugar de pertença, de consciência e de vivência. Alguém pode afirmar-se negro pela cultura em que cresce, pelas referências que carrega, pela forma como participa de uma comunidade que partilha memórias e resistências. Mas também é verdade que a identidade não é só uma escolha: ela é determinada pela forma como a sociedade nos vê. Uma pessoa pode sentir-se negra, mas se é lida socialmente como branca, não enfrentará o mesmo racismo que alguém de pele escura.

Em resumo: a identidade negra é coletiva, construída na luta contra o racismo e contra as divisões internas. O colorismo é real, mas não pode ser usado como arma de separação. Ele deve ser entendido como parte do racismo estrutural, e não como justificativa para criar novas hierarquias. O que menos podemos fazer é reproduzir essa lógica, porque a unidade é e sempre será a nossa maior força.

Eu, pai, homem negro, com filhos de pele mais clara do que a minha, já fui questionado se a mãe deles era branca. A pergunta surge apenas porque temos cores diferentes, porque eles são “bonitos” e porque têm caracóis no cabelo. Sendo filhos de um pai e de uma mãe negros, a dúvida revela o quanto esses elogios são camuflados de preconceito e de ignorância. Portanto, não se trata de um episódio isolado, mas de mais um reflexo de como o fascínio pela pele clara continua a alimentar desigualdades.