Festival Ecoar e a importância de (re)lembrar as línguas que o colonialismo tentou calar

A escolha de Lisboa, mais precisamente Sintra, para esta primeira edição é justificada pelos laços seculares com o continente africano que se estendem aos dias de hoje. Cidade-matriz da história colonial e espaço de múltiplas diásporas, Lisboa torna-se aqui um ponto de escuta. Sintra, enquanto concelho, alberga uma comunidade significativa de afrodescendentes, muitas vezes unida pela experiência comum de habitar entre cá e lá, num limbo nem sempre fácil de gerir. “Queríamos começar num lugar onde as tensões da lusofonia são mais visíveis. Há comunidades africanas que vivem em português, mas pensam noutras línguas. É nesse cruzamento que o Ecoar quer agir.”

O festival articula programação artística, pedagógica e comunitária. A 8 de novembro, será lançado o livro Ecoar, que reúne conversas, ensaios e registos de campo do coletivo. A 10 de novembro, às 16h, o professor Sérgio Wayami, linguista e ativista pela valorização do kimbundu, orienta uma oficina para crianças numa escola de São Marcos, Sintra. A escolha do público tem por base a necessidade de “começar por quem ainda pode reaprender a escutar. As crianças ficam fascinadas quando descobrem que as palavras que ouvem em casa têm origem e estrutura, que são tão legítimas quanto o português que aprendem na escola.”

No mesmo dia, às 18h, inaugura-se a Universidade da Oralidade, núcleo simbólico do festival. O projeto nasce de um encontro real com o soba do Bailundo, uma das mais antigas autoridades tradicionais de Angola e descendente direto da linhagem que governou o antigo reino uvimbundu. Nessa região, o soba além de representante local, é também um guardião de narrativas, genealogias e leis que sobrevivem à margem das estruturas estatais.

“Quando o visitámos, falou-nos da vontade de criar uma universidade onde os mais velhos pudessem transmitir o que a escola já não ensina”, recorda Yolana. “Para ele, a oralidade é método, arquivo e futuro.” Foi a partir dessa conversa que o coletivo concebeu o protótipo expositivo apresentado no festival, transformando a ideia do soba numa experiência sensorial sobre o modo como o umbundu organiza o pensamento e a vida comunitária.

A instalação materializa essa convivência entre o ancestral e o contemporâneo ao reunir gravações, objetos e registos de campo e coloca o visitante perante a tensão entre o saber oral e o conhecimento institucionalizado. “Queríamos que se sentisse a presença do soba, não como figura folclórica, mas como intelectual que pensa o seu território com a profundidade de quem o habita.”

Às 20h, no Centro Cultural Olga Cadaval, em Sintra, realiza-se uma conversa que sintetiza o espírito do festival. O encontro reúne a investigadora Marisa Moorman, o músico Victor Gama e o tradutor Sérgio Wayami, sob moderação da jornalista Marisa Mendes Rodrigues, da BANTUMEN. O diálogo parte dos temas centrais do festival, a relação entre a língua oficial e as línguas tradicionais nos territórios das ex-colónias, e propõe uma leitura crítica sobre como o português moldou a cultura angolana, ao mesmo tempo que as línguas nacionais, como o kimbundu e o umbundu, resistiram como depositárias de identidade e memória.

A conversa procurará também refletir sobre a importância da língua na criação artística, seja na escrita, seja na música. A partir de exemplos da literatura angolana e da produção musical contemporânea, os convidados discutirão o modo como as palavras e os sons transportam histórias e modos de estar.

Marisa Moorman, professora e investigadora norte-americana especializada em música popular e cultura angolana, traz uma leitura histórica sobre as relações entre poder, língua e expressão artística. Sérgio Wayami, por sua vez, acrescenta à discussão a dimensão linguística e pedagógica. O músico Victor Gama encerra o festival a 11 de novembro, com um espetáculo a solo que combina os seus instrumentos experimentais, o toha e o acrux, acompanhado por Salomé Pais Matos.

A discussão sobre lusofonia atravessa o programa, mas o coletivo propõe olhá-la como um campo em movimento e não como conceito fechado. “Interessa-nos pensar a lusofonia a partir das margens, e não do centro”, observa. “Durante muito tempo, o debate foi feito a partir das instituições e dos países que detêm o poder da língua. O Ecoar quer deslocar esse ponto de escuta e abrir espaço para quem vive a língua de forma múltipla, híbrida, atravessada por memórias e por desigualdades.”

Yolana clarifica que esse olhar não pretende romper com a lusofonia, mas reformulá-la de dentro, a partir das práticas culturais e quotidianas das comunidades africanas e afrodescendentes. “A palavra lusofonia carrega o peso da história colonial, mas também a possibilidade de reescrever essa história. Quando nos encontramos em Lisboa, em Luanda ou no Mindelo, estamos a viver a língua como território partilhado, não como herança imposta.”

Foi nesse contexto que o coletivo decidiu iniciar um mapeamento de agentes culturais angolanos na Área Metropolitana de Lisboa, artistas, comerciantes, investigadores e coletivos independentes que constroem pontes entre Angola e Portugal através da língua, da música e das práticas visuais. O objetivo é criar uma cartografia viva, feita de vozes que raramente chegam às instituições culturais. “Queremos perceber onde estão essas pessoas, o que produzem e como se relacionam com as suas comunidades. A ideia é que o Ecoar possa, a partir daí, tornar-se uma plataforma de ligação entre contextos e gerações”, explica.

A visão projeta-se também no futuro do festival, que prepara extensões em Cabo Verde, Moçambique, Brasil e São Tomé e Príncipe. “Queremos que o Ecoar seja mais do que um evento. Que se torne um espaço contínuo de diálogo e documentação, onde cada país traga as suas vozes e as suas urgências. A nossa intenção é criar um espaço de circulação de saberes, onde a língua portuguesa deixe de ser apenas um ponto de origem e passe a ser uma ferramenta de relação.”

O Ecoar inscreve-se num esforço mais amplo de valorização das línguas nacionais e das práticas orais, procurando aproximar o património imaterial da criação contemporânea. Ao integrar áreas que vão desde a arte à investigação, o festival propõe-se construir pontes entre memória e presente, numa tentativa de devolver à língua a sua dimensão política.“Cada língua é um arquivo de experiências humanas. Quando uma língua se cala, o mundo fica mais pequeno. O festival é a nossa forma de voltar a alargá-lo”, conclui.